Mit tud egy ember a halálról? Vagy csak az asszony iránti hozzáállását veszik figyelembe ennek a tudásnak, a lényeg megértésének? Valójában, ha erre gondolsz, akkor a halálról valójában semmit sem lehet tudni. Mindenki szeretne választ kapni ezekre a kérdésekre, mert az életében legalább egyszer arra gondolt.
Sok világvallásban a halálhoz való hozzáállás kétértelmű. A dogmák szubjektív tudáson alapulnak, és hinni benne vagy sem, mindenki dönt. Néhányan a buddhisták pozíciója lehet a legközelebb. Miért nem? Valójában annak alapján, hogy hogyan viszonyulnak a halálhoz, gondolhatnánk, hogy soha nem létezett. A reinkarnáció ennek közvetlen bizonyítéka. A modern tudomány nem ismeri el, de nem tagadja aktívan. Ez lehetővé teszi, hogy szabadon gondolkodjon arról, hogy van még mindig racionális kapcsolat, és egy ember újjászületése nagyon valódi élmény.
Az ortodox keresztényeket arra buzdítják, hogy ne vétkezzenek, jó cselekedeteket tegyenek, és "ott" számolni fognak, vagy szigorúan megkérdezik őket. Egyszerű szavakkal: miután az emberi héj abbahagyja a mozgást, beszélgetést, az élelmiszerbe történő befektetést, majd a bomlás termékeinek elkülönítését, semmi sem változik. Mialatt itt éltek, mindenhol valahol „ott” történik. Csak egy módosítással - valakinek paradicsomi élete lesz, mások örökre szomorúak lesznek. Nos, senki sem tudja hol, de még mindig élnie kell?
Ghánai kis afrikai ország. Régóta hagyomány az eredeti koporsók készítése. Az ember ez utóbbi földi menedéke tükrözi érdekeit. Tehát egy szerető számára egy kubai szivar készít egy koporsót annak formájában, és a fotós kedvenc fényképezőgép formájában utazik a koporsóba. Maga a temetés nyugodt légkörben zajlik, hangulatos tánc kíséretében hangos zenéhez. Mit tudnak ezek az emberek? Miért nem bánnak? Ez egyszerű, az elhagyott ember iránti hozzáállása nem változott, számukra él. Nem csak hagyományosan hisznek ebben, hanem tudnak róla is.
Bali-sziget Indonéziában. A temetésből származó Bourley-k egész nyaralás alatt állnak. Véleményük szerint az élet az ember ideiglenes állapota, és a halál lehetőséget ad neki, hogy válasszon.
A tibeti szerzeteseknek a szomszédaik utolsó levegőhöz való hozzáállásának példáján nem gyász, hanem öröm látható. Világosan megértik, hogy a szabadság valódi élvezetének pillanatja közeledik, és ebből tiszta elméjük örül.
Akkor miért olyan nyögött és drámaian összefonva a kezét a halál említésekor? Nem jobb, ha abbahagyja, hogy egy nagyon valódi cselekedetnek gondoljon rá? Mi van, ha ez valaki jó vicce, amely kiadóját örökké homomer nevetésre ítélte? És maga a férfi ebben is játszik vele. Furcsa módon, de a vallások ortodoxia a tudomány paradoxonjához vezet. Minél hangosabb a „A halál az ember életciklusának logikus vége” kifejezés, annál inkább ellenállással találkozik és hihetetlen paradoxonokat idéz elő, amelyeket még be kell bizonyítani.